论　文

　　孙过庭《书谱》云：“得自然之妙有，非力运之能成”。这说明任何艺术无不胎息于丰富多彩的自然生活，无不涵泳大自然的质朴生活气息。自然与艺术之间是源泉、清流关系。“问渠那得清如许，为有源头活水来”。“艺”字古篆意为一个人用手栽植树苗的形态，可见古人已明晰艺术源于劳动这一朴素的道理。著名画家黄宾虹说：“法从理中来，理从造化中来”；齐璜先生也说：“外师造化，中得心源”。师造化者，乃大自然万象，包罗万有，博大精深。即以社会生活为师。

　　而代表中国传统文化的庄子思想学说，旨在“道”、“因”，具有鲜明的哲学思辨性。自庄子学说诞生之日起，便互为渗透关照，对书法艺术产生着广泛深邃的影响，可以说其间关系盘根错节，生生不息，绵延无绝。

　　书法是以表现抽象的汉字精神的艺术形式，“达其性情，形其哀乐”即道破其实质，同时是超越于文学、诗歌、舞蹈、戏剧、礼乐等表现艺术的、独特的、综合性较强的抒情艺术。笔者在此无意对“书法”概念赋予新的定义，只是籍以说明，书写者本体意欲谛造精美的艺术空间，塑造洞微知著的艺术语言，必须要有丰富的综合修养。即要有扎实的文化底蕴，辅之以娴熟有度的笔墨技巧为铺垫，否则，将是涂鸦之作，流落于野气、霸气、市井气、江湖气，而缺少山林逸气、书卷清雅气，难入堂奥。流传于世的“二王”体系，碑学体系的经典之作，无不体现了作者风格高标与传统文化寝息有素的文化修养。可以简言之，不读书的书法家其字必俗，而才高学富的书家其书必脱俗拔尘，这与庄子学说的“道”、“因”有高度的契合统一。

　　相传张旭见担夫争道，怀素见蛇斗而“悟”草书，羲之见公孙大娘舞剑而笔法大进，蔡邕在鸿都门外见工匠用刷涂料的刷帚写字，而“悟”“飞白”，郑板桥通过书法绘画的长期实践，把作竹写兰的笔调用于书法结构中去，创立“乱石铺街”的板桥体。综上所述，到大自然中体察生活，提炼生活，才能将自身的悲欢离合，颂扬贬斥及蕴藏内心的志向抱负，滋于翰墨，淋漓尽致地表现出来。对于书家本体追求单一的笔墨技巧、技法、玩弄小聪明，终是艺术的初级草创阶段。书法最终的目标理应由“技”入“道”，由必然王国朝自由王国迈进。即写“风神”，写“精气、韵味、情趣”。这样讲也即要求书法家学者化、诗人化，这似乎并不为过。

　　庄子讲“道”不可言，书法也讲“道”法妙处难与君说的意境之美。透过书法这一特有艺术语言，给人以赏心悦目、美化气质、陶冶性灵的美的感召力、震颤力、舒适感。庄子又讲“悟”的境界，仰观俯察，心领神会，“筌者所在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所在兔，得兔而忘蹄”，其“游于方隅之外”、“天人合一”的逍遥境界正给书家提供了广漠无垠的追求空间。庄子讲文彩的美观是与瞎子无缘的，钟鼓的声音是与聋子无份的。岂但人的形体有聋盲，其心智上的聋盲危害更大啊！书法终极的境界之美仑美奂也，正体现了庄子“无何有之乡”、“无止境”的博瀚。犹如人之登山，一步一新景，一步一重天。以至登泰岱而小天下。人之器识，学养将直接关系到书法艺术表现形式的媚俗与雅尚与否。

　　庄子所昭然于世的思想建构是不可等闲视之的。其博大浩淼、开阔、空灵、禅悟、隽永为学书者提供了丰富的精神大餐，读点庄子，对于开拓书家视野、心境均有裨益，这是一种具有非常的穿凿力，它作用于书法创作便使书家能够达到心手会归，物我同泯的大化之境，所以能够笔落惊风雨，诗成泣鬼神，左右而逢源，游刃而有余，使作品的“含金量”徒增倍长。相反，抛弃庄子之说，将好溺偏固，遁入盲人瞎马的误。曾有学书者自衿勤奋，有三更灯火五更鸡的执着于技巧的磨炼之苦。然而，其书终落俗套，难有大气之叹，独匠气之嫌，师友坦诚以告曰：“腹有诗书气自华。”该生颖悟，遂发愤读书以努力丰富自己的审美意识，反而，书艺精进。这足以说明，文化的内核是书法艺术的“钙”质，缺乏“钙”的成分，其人也俗，其书又何可遑论焉？！

　　庄子之说教我们的思维是发散式的，而决非抱残守缺；庄子教我们的境界是无限空旷，飘然出尘，大而化之的，而决非断鹤续凫，泽中燕雀之浅陋；庄子教我们的度世金针是用心去体悟，决非机械的临摹、抄袭古人，而是汲古出新，以不变应万变。

　　可以说庄子思想渗透了我们的生活，影响着我们的生活，更影响着书法艺术，其触角无处不在，其光华无处不鲜明，其由“技”而“道”的启迪永远给学书者以坐标之指、方向之明。

　　因此，庄子理性的思辩有着悠长的韵味，是颗闪烁在历史长河中的文化名珠，其对人们的自然生活有着指导作用，也对书法艺术有着透射、折射之功。愿我们的学书人都认真地读点庄子，用庄子的辩证观点理性地生活、理性地创作，广被庄子的惠泽，使书法艺术永恒地汲古纳新，不误其辉。

[本文由陈文轩提供 原载于总第31期《天津市工会管理干部学院学报》]